Seminario “Aportes para la definición del marco conceptual de la educación popular”.   

Fechas: 22 y 29 de octubre; 5, 12 y 19 de noviembre de 2009, de 18 a 21 horas.

Sede: Shunko, Centro de Estudios Pedagógicos. Sarmiento 1848, piso 2 depto. "F", Ciudad de Buenos Aires.

Este Seminario se propone discutir acerca de las distintas miradas e ideas que los educadores tenemos acerca del concepto o los conceptos que subyacen al término “Educación Popular” y resignificarlas en la actualidad. Para ello, compartiremos cinco encuentros con especialistas en el tema que se involucran tanto desde el campo académico como desde la intervención social. 

Ejes de discusión:

• Significados de la Educación Popular en contexto
• La Educación Popular desde Paulo Freire
• La animación socio-cultural. El rol del animador social en la educación popular.
• Educación Popular (y/o) Pedagogía Social.

Destinatarios: 

Primer encuentro

22-10-09

Ronda de presentación en la que los participantes expresaron sus expectativas acerca del encuentro y algunas cuestiones que les “inquietan” acerca de la temática de Educación Popular. Surgieron los siguientes ejes temáticos:

·         Si es necesario que haya docente para que la gente aprenda (¿Es necesario que exista el docente para que haya educación?).  ¿Cuál es el lugar de la comunidad? (Popular, realidad pueblo).

·         Son cuatro instancias de desarrollo que puede asumir la persona en el seno de la comunidad: Habitante, ciudadano, militante (social) y una última instancia de consciencia política.

·         Surge el concepto de Educación popular como animación sociocultural acompañado de los siguientes interrogantes: ¿Qué es hoy la educación popular? ¿existen ideas nuevas o son “ideas viejas” en una realidad diferente?”.

·         ¿Cómo se vincula la educación popular con organizaciones de la sociedad civil? Ej. Bachilleratos de las Fábricas recuperadas. Necesidad de desarrollar elementos teóricos desde la pedagogía.

·         Relación de la educación popular con el sistema educativo formal. ¿Es posible? ¿cómo?

·         Vinculación de la educación popular con la comunicación popular. Resurge la pregunta sobre quién enseña.

Luego de esta ronda de presentación y consenso acerca de las temáticas a abordar en el presente seminario, el coordinador introduce cuatro posibles criterios para la definición de la educación popular:

Por los sujetos: pobres- excluidos- adultos- trabajadores- militantes- voluntarios sociales

Por los contenidos: de formación académica (terminalidad educativa-de actualización de conocimientos-informática) - de formación laboral (reconversión laboral; iniciación en oficios): de saberes para la vida salud (maternidad; alimentación, prevención de la salud y las adicciones) educación en el arte y para  la recreación, de convivencia (violencia familiar, vecinalísmo, religión) transformación social.

Por su institucionalidad: Quién lo ofrece - integrado o no al sistema educativo. Alternativo o complementario respecto del Estado, voluntariado- quien/es y desde dónde - horizontalidad en la participación- No autoritario- Vinculación con la organización social y política-Resistencia a las dictaduras en  AL.

Por el método de aprendizaje: participativo, de indagación,  psico-social, con   canales de comunicación no tradicionales.

Se postula que el corazón de la educación popular es el método, en tanto el mismo es el que genera la ruptura de la dependencia del alumno respecto del maestro y posibilita el desarrollo del propio pensamiento.

Este método implica una actitud frente al compañero de aprendizaje, en la que el mismo sienta realmente que está aprendiendo.

Surge la pregunta acerca de la relación entre la educación popular y determinada ideología en particular, por ejemplo ¿hay que ser marxista? Se acuerda que si bien la educación popular no es tributaria del marxismo exclusivamente, si expresa un pensamiento distinto del que tradicionalmente a homogeneizado la escuela pública. Busca concientizar al pueblo.

Sin desconocer el valor del método, se considera determinante la relación existente entre educación y cultura, sobre todo teniendo en cuenta el rol que ha cumplido en nuestros países el sistema educativo buscando colonizar nuestra  cultura.

“Hay una lectura del mundo que precede a la lectura de la palabra y toda lectura de la palabra implica una relectura del mundo, entonces hay una relación dialéctica entre la lectura del mundo, la lectura de la palabra y la re-lectura del mundo y la “escritura” del mundo. Entiendo por “escribir” el mundo el transformarlo” (Freire, 1985)

1. Para ser válida toda  acción educativa debe estar precedida de una reflexión sobre el hombre
2. Llegamos  a ser sujeto por una reflexión sobre nuestra situación sobre el ambiente concreto.
3. Cada relación de un hombre con la realidad es un desafío al cual debe responder de manera original.
4. A través de esas respuestas originales el hombre crea cultura, también es cultura la adquisición de la experiencia humana
5. En la medida en que el hombre crea y re-crea la cultura las épocas se han reformando. La historia es la respuesta que los hombres damos a la naturaleza. Hacemos historia si “captamos” los temas propios de la época.
6. La educación debe estar ordenada a que el hombre pueda llegar a ser sujeto, para eso debe contribuir a que tome conciencia de la realidad.

Fuente  Concientización- Ed Búsqueda. 1971

La educación debe comenzar, entonces, por un proceso de comprensión y decodificación de la cultura, para ser fiel a sus valores y para instrumentar los aprendizajes en función de ella

Esto nos lleva a preguntarnos   ¿Qué leemos en nuestra cultura de la Argentina de hoy?

Para abordarla se trabajó el texto de Aldo Ameigeiras “Las culturas populares en la sociedad en Argentina actual” (Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología, 2007), en el que desarrolla el concepto de “matriz cultural” y su vinculación con la recomposición de identidades que conllevan los cambios culturales actuales.

Concepto de matriz “cierta trama cultural que se ha constituido históricamente y que se manifiesta en prácticas sociales y simbólicas en las que es posible reconocer señales de identidad”

“La identidad se construye en procesos en que individuos y grupos están históricamente situados y que en si interrelación constituyen significados que demarcan sentidos ….son campos de disputas, negociación, acuerdos, disensos a los que los actores sociales concurren con el poder que les asiste”

Se mencionan  sumariamente algunos conceptos clave:

• En los últimos 25 años hemos venido viviendo el reemplazo de un modelo de sociedad  inclusiva  a un modelo social  crecientemente  excluyente.
• Es relevante el proceso de globalización, que  profundiza la brecha social y conlleva   el resignificado de los espacios locales.
• Asistimos a la convivencia  de la cultura popular con la cultura masiva, claramente influenciada por los  medios de comunicación
• Las nuevas situaciones que atraviesan la sociedad y la cultura da origen a un proceso de  recomposición identitaria – se fusionan identidades de clase, genero, étnicas, generacionales.
• Las identidades mas afectadas por la dinámica de la recomposición  son las juveniles y las laborales.. Un nuevo espacio adquiere mayor significación : el barrio, como espacio-refugio y frontera

PD: Respecto del material bibliográfico  se recomienda la lectura directa de los textos básicos de Paulo Freire , se referencian  los textos de Ameigeiras y re recomienda la búsqueda en la página web de CREFAL  el reportaje de Rosa Maria Torres a Paulo Freire en el año ´85

Segundo Encuentro

29-10-09

Invitado especial: Juan María Healion.

Este segundo encuentro contó con la presencia de un invitado especial, Juan María Healion (JMH), quien vino a compartir su experiencia y sus conocimientos acerca de la temática que nos convoca, la educación popular.

Debido a que se incorporaron compañeros nuevos en este segundo encuentro, hicimos una nueva ronda de presentación. Las temáticas e inquietudes que fueron surgiendo no se alejan de las emergentes en el primer encuentro. Una de las inquietudes que se pudo ver, nuevamente, fue la relación existente entre ideología y educación popular. También se habló sobre la posibilidad de transformación del sistema educativo, desde la incorporación/articulación de la educación popular a la educación formal.

Una vez que todos nos presentamos nuevamente y ya nos fuimos sumergiendo en la temática, Juan María realizó una breve exposición, compartiendo algunos comentarios referidos al Educador Popular.

Iniciamos este registro, tomando las propias palabras expresadas por Juan María:

“Todo lo que digo aquí es solo método, no es verdad”.

Comentarios para compartir: (“comentar: tiene origen indo europeo y significa acompañar a la mente del otro”)

• Método Crear. Desde aquí se plantea: 1) “Escuchar al grupo y no hablar”, 2) “Recuperar los objetivos”. Comenzar el encuentro con unos minutos de silencio... Dejar que las personas se pregunten y reflexionen acerca de los objetivos personales (no compartirlos) y grupales que se proponen para dicho encuentro. Luego de ese espacio de reflexión se postula un objetivo definitivo y compartido entre todos. 3) “Supervisar las tareas”. Estar supervisando permanentemente que las tareas que se realizan tiendan a cumplir el objetivo consensuado.

• ¿Cómo podríamos ser educadores de adultos en situación de pares? El término educador, en lugar de Docente, disminuye el protagonismo de la persona que esta “enseñando” y aumenta el protagonismo del aprendiz. El término educador refiere a lo que emerge/ brota ayudado por el docente, en cambio el término docente refiere al que predica la verdad o comunica donde está la verdad.
•  El educador popular nace en América Latina ligado a los pobres, en tanto desposeídos (por otros).  Eran los que se consideraba “el pueblo” (o comunidad).

• Se desarrollaron las cuatro instancias de desarrollo que puede asumir la persona en el seno de la comunidad: Habitante, ciudadano, militante (social) y una última instancia de conciencia política.

·         Habitante: Todos somos habitantes, habitamos el suelo Argentino, en este caso. Esta categoría está ligada a la subsistencia.

·         Ciudadano: El “ser ciudadano” le añade al “ser habitante” la conciencia crítica, el cuestionamiento, la actitud de cuestionar los sucesos que acontecen en la sociedad. Existe una conciencia ciudadana.

·         Militante: El “ser militante” implica hacer un esfuerzo adicional al “ser ciudadano”, llevándolo a la práctica. Es comunicar, contagiar la actitud, convoco a otros, es ser con otros.

·         Conciencia política: Es llevar al plano de la política la militancia. Es en este plano, el político, en el que la verdadera transformación puede ser llevada a cabo. No hay posibilidad de transformar la realidad si no es desde la política.

·         TODOS SOMOS PUEBLO.

Características del Educador Popular (cuestiones que ayudan a caracterizar pero no determinan al educador popular): Ramsier se pregunta ¿dónde está el problema mas grave de todo sistema educativo? Y dice que siempre el que está adentro del sistema educativo (formal o no formal) termina de aprender que nunca aprende si no está el docente. En la sociedad moderna es más peligroso porque termina instalando que los pobres no pueden aprender si no es ayudado por el docente. 

·         Todo educador popular en una primara instancia debe, necesariamente, rescatar los saberes propios, el saber popular. El educador popular ayuda/acompaña en el aprendizaje.

·         Todo educador popular debe experimentar un vaciamiento de la conciencia. Mientras no se pueda hacer en la práctica un vaciamiento de la conciencia de la idea que en el fondo el otro no termina de aprender si yo no enseño, no será posible ser un educador popular.

·         Todo educador popular debe ser anárquico. Mientras no me vuelva más anárquico no me convierto en educador popular. (Anarjé: nada puede estar fuera de mí, todo brota de la soledad de mi conciencia. Arje en el pensamiento ateniense, de Aristóteles, implica que todo lo que existe, existe porque tiene una causa fuera de si. Ana, significa “si” como reflexivo: en si mismo o fuera de si mismo en este caso.). Eso lleva a la conciencia de la responsabilidad sobre uno mismo y sus actos. Yo soy el único responsable de mis actos y de mi realidad.

·         Todo educador popular, si no es de la comunidad en la que se encuentra en ese momento debe en un primer momento, escuchar más que hablar; si tiene que hablar, lo hará lo más tardíamente posible; pero debe siempre hablar, expresar su creencia, arriesgar.

·         El educador popular debe liberarse progresivamente de sus ideologías, incluso de aquellas que no son conscientes, es una emancipación de mi ideología. La ideología es un conjunto sistematizado de ideas, que justifica racionalmente mis intereses. La ideología nos da argumento para operar sobre lo que pasa, para intervenir. El proceso anarquista consiste en liberarnos de la ideología, incluso hasta de las ideologías inconscientes.

·         Otro rasgo constitutivo del educador popular es la esperanza, como una profunda decisión existencial. Quien tiene esperanza persevera, haciéndose cargo de las limitaciones que puedan surgir. La esperanza no es sinónimo de optimismo (posición ingenua, voluntarista). La Esperanza mantiene el impulso vital que todo futuro es mejor. Mantiene la convicción existencial, no es sólo sentimiento.

·         El educador de adultos está más cerca del amanecer, o de la fantasía del amanecer que de la nostalgia del anochecer. El Educador de adultos es un educador popular por excelencia.

 Debate.

• ¿El pueblo siempre sabe? ¿es así realmente cuando se encuentra desposeído de todo, incluso de bienes simbólicos, y por ej. construyen su realidad desde la tv?

JMH. En el fondo, no es la TV lo que define su realidad, sino su sentido de la vida, el trabajo (o la calidad del trabajo), la sabiduría humana. El pueblo, al menos, intuye.

• Hoy no se puede mantener eso del “pueblo educa al pueblo” cuando el contexto internacional cambio y la misma categoría de pueblo posiblemente.

JMH. Si, hay que ver qué pasa con los grupos humanos en sus respectivos contextos. La actitud puede ser “si yo no intervengo, nunca se van a liberar”. Hay que ver en el momento y en el plazo que se puede hacer. Es un largo camino.

• ¿Cómo NO esperar al grupo? (refiere a la imposibilidad de imaginar a un educador que no espere al grupo).

JMH. Siempre hay docentes que lo hacen. Que llegan y empiezan a dictar su clase, por ej.

• ¿cómo despojarse de la ideología inconsciente?

JMH. Todo el proceso de educación popular es una utopía, lo importante es ponerse a caminar. Es necesario revisar el propio marco teórico. Hay peligro de manipulación al permanecer e silencio.

• ¿no hay una conciencia colectiva, es a nivel individual que uno se despoja de su ideología?

JMH. Una comunidad docente existe siempre a partir de una conciencia personal (no individual). Solo hay comunidad cuando una persona decide desde la dignidad propia, compartir algo con el grupo. La persona es la que hace sinergia entre lo individual y lo grupal.

 Algunos comentarios finales: 

• “El pueblo mientras no puede con sus dominadores, espera” (Declaración de Medellín).
• No hay que introducirle al pueblo, problemáticas ajenas.
• Nadie está tan pobre que no tenga necesidad de conciencia. La exclusión/inclusión es una decisión de otros (de ahí la referencia a los desposeídos por otros).

Lecturas recomendadas: obra de Rodolfo Kush.

Tercer Encuentro

05-11-09

Invitados especiales: Román Galán, Programa de Alfabetización, Educación Básica y Trabajo del Ministerio de Educación de la Ciudad de Buenos Aires. Pbo. José De Paola (Padre Pepe), Parroquia Caacupé, villa 21.

Registro del Encuentro 

En este en encuentro compartimos las experiencias de educación popular desarrolladas en villas de la ciudad de Buenos Aires por el PAEBYT del GCBA y la Parroquia Cacupé.

Román, coordinador del PAEByT en bajo Flores. Recorrido histórico de Programa de alfabetización.

• ´80. Alfonsín. Plan Nacional de Alfabetización. Se trabajaba con cartillas, en la adquisición de letras básicas y números. No se certificaba primaria.
• ´90. Se comienza a revisar la primaria con la creación del Programa (no plan) de alfabetización. Los educadores que se convocan no son maestros, sino operadores sociales. El programa tiene una Directora (hoy es coordinadora), la primera fue Marta Iovanovich; y un responsable zonal (hoy es la figura de orientador pedagógico)
• Hoy el Programa funciona en el ámbito de la CABA, con 70 centros en los barrios.
• Respecto a la gente que se acerca, la composición fue cambiando: 1) mujeres (mamás), 2) varones (jefes de hogar), 3) hoy son los adolescentes.
• Una mesa del PAEByT se compone de víctimas y victimarios de la violencia.
• Hay una necesidad de hacer algo distinto, pero hay angustia ante la situación social. El paco cambio la situación. Se escucha mucho hablar de “los hijos de los ´90”. Muchas madres dicen “se me fueron de las manos…”
• Es necesario hacer una mirada más comprensiva de la realidad de los barrios.
• Entendemos por educación popular “tomar lo que la gente trae”.

Padre Pepe. La presentación se hace desde el trabajo que realiza en la villa, y es de allí que se habla. Apoyados por un documento elaborado por curas de villas para la campaña Filmus en el 2001, que se llama “reflexiones sobre la cultura villera”.

Hay 3 formas de conocer la villa:

1. prensa amarilla
2. clientelismos /punteros
3. estudio de profesionales sobre los jóvenes

3 pasos: erradicación / urbanización de las villas, complementación villa-ciudad o integración.

La villa conserva los valores que tiene que ver con lo popular. Las manifestaciones religiosas son muy importantes en las villas y detrás de eso hay valores como por Ej. la solidaridad (expresada por los inmigrantes como para mencionar un caso usual).

El sujeto es el Pueblo.

Es necesario entender la cultura propia. Hay un momento de escuchar, valorar, respetar. Si no hay humildad no hay una educación popular. A partir de los valores de la gentes es que se puede desarrollar los propios procesos educativos.

Puntos importantes:

• Buscar el liderazgo positivo (alguien que pudiera implicar esperaza). Trabajar con la escuela, con los deportes, etc.
• Vincular barrio, estado (escuela, centros, secretarias de gobierno) y parroquia.
• Apuntalar a los pibes en la búsqueda de sentido de la vida. (va por afuera de la escuela, de lo formal).

El aula es una frontera entre el pibe y el Estado. El desafío es que el educador asuma la cultura del lugar. Nosotros como curas que no somos originarios de la villa pero que vivimos allí, tuvimos que hacer este cambio también.

Debate.

Al finalizar las presentaciones se debate acerca del rol del estado, de las posibilidades de cada uno de intervenir para lograr la transformación y de los contra valores que aparecen incluso dentro de la misma villa. 

El planteo de la educación popular es que solos no se puede hacer nada. Es por eso que la parroquia trabaja en red, forma una familia en su modelo de organización. El PAEByT articula con la parroquia y otras organizaciones comunitarias.

Respecto al Estado, Pepe plantea que El estado post ´90 justifica la no intervención de la sociedad actual que abandona a los chicos en nombre de la libertad. Román plantea que el PAEByT es Estado y desde ahí también se puede trabajar.

Surge algo importante que es la posibilidad de reflexionar y revisar la propia práctica y la importancia de la vinculación entre el proyecto político y el proyecto pedagógico. No se puede entender uno sin el otro.

Lectura recomendada: Vernasi “La historia de los curas de la villa”.

Invitada especial: Florencia Finnegan 

Registro del encuentro. 

¿Qué es lo popular en la educación popular? 

En los últimos 5 años cada vez más las prácticas educativas en los territorios se denominan a sí mismas como prácticas de educación popular. Se valorizó la educación popular. Hay una marca originaria que tiene que ver co una intencionalidad política emancipadora, que apunta a una finalidad educativa ligada a la transformación. El pensamiento de la educación popular se plantea desde una práctica, entonces especificaré desde que prácticas hablaré: 

1. Cristianas en el 70
2. Democracia. Servicio de paz y justicia en Florencio Varela.
3. 85- CIPES educación formal y educación popular “la escuela en los sectores populares”
4. 86- IDEA, Cayetano Dellela
5. 90 organizaciones de la red desde la idea. Compuesta por 200 organizaciones del caribe 

Preocupación: no reclamo cuestión conservadurista sobre qué es la educación popular, pero si se usa cada vez mas en las practicas de los barrios el apelativo de educación popular. No me preocupa a qué se llama, sino la de producir procesos educativos que ayuden a transformar el sistema social a favor de mayor justicia, etc. 

¿Qué trasformaciones tuvo en la historia de la educación popular, el sujeto de la educación popular? 

2 registros: 1) personas, grupos con los que trabajamos, 2) el objetivo de ayudar a configurar sujetos políticos.  

En el ´70 la educación era popular porque trabajaba con sectores populares, mas allá del tipo de práctica, el objetivo era el fortalecimiento político del sujeto social. 3 dimensiones del sujeto en esa época: 1) dimensión sociológica, los grupos no eran propietarios de medios de producción. Diferencia de la clase de partidos más ortodoxos. Se diferenciaba de los obreros industrializada, por Ej. 2) sujetos sociales portadores de una cultura muy popular, valores como solidaridad, compromiso. 3) dimensión política de estos sectores: como se organizaron, que procesos de lucha encaberazon. Muy claro el ej en el peronismo. 

En América latina creíamos que el pueblo era esencialmente el portador de ese valor para la transformación. El sujeto era homogéneo pero en su interior no (campesinos, indígenas, obreros, etc.) Había una Tesino por la denominación extranjera por lo que lo popular era lo nacional. Inexorablemente este sujeto pueblo creíamos que iba a producir un cambio. La dimensión cultural era un factor determinante. “partir de lo que el otro sabe” no era una cuestión metodológica o didáctica, sino axiológica. Pueblo sujeto portador de verdad, motor de la historia.

El cambio se produce mediante trabajo educativo y prácticas de organización a través de la historia podría lograrse la transformación. 

El trabajo de concientización era ayudar a descubrir al opresor en el oprimido. Implica trabajo de politización. (Pedagogía del oprimido, dualidad opresor – oprimido). Solo a través del accionar del oprimido. Oprimido restaurador del orden social más justo. (Pedagogía de la esperaza). 

Educación popular discutía con la alianza para el progreso, preocupada por el avance de la revolución cubana. (Vinculo con heallion en que denominan a los oprimidos como marginados, cuando en realidad son parte de un sistema de denominación).

No había idea de conversación con el poder. El poder se tomaba. Idea de escuela como bancaria. 

Educación popular: práctica educativa para cumplir objetivo política. 

80´s.América latina procesos de transición a la democracia: Perú, Bolivia. Argentina. Chile. Panamá.

79´ triunfo de la revolución sandinista (nicaragua). Influencia muy fuerte en las prácticas de educación popular. Significo por primera vez decir que la Educ. pop estaba en el poder.

Una vez que se supere la pedagogía del oprimido viene la educación de los hombres. Se cuestiona separación entre estado y educación popular, se plantea posibilidad de hacer educación popular desde la escuela, tanto por los educación populares en el poder en nicaragua como por la ocupación de cargos públicos como funcionarios de educación populares que habían estado exiliados en América Latina. 

Proliferación de organizaciones de educación popular con financiamiento externo, los partidos políticos, la iglesia. Etc. idea de cooperación bajo principio solidario de expander estado de bienestar en países en vías de desarrollo. 

89 caída del muro y socialismo. Fracaso de revolución sandinista, por equilibrio en relaciones de fuerza con Estados Unidos, pero por corrupción de sus líderes. 

90. Nuevos movimientos en el norte que plantean reivindicaciones más sectoriales (mujeres, medio ambiente, etc.) Estos sujetos políticos platean una nueva relación con el estado. Estado como contraparte en la que hay que negociar, concertar, etc. 

Otros movimientos que están también en el sur son los antiglobalización neoliberal.Se recuperan tradiciones más antiguas de luchas obreras (anti comunidad organizada). La transformación social y política acontece por la organización propia a partir de una necesidad concreta. No es necesario organización, ni jerarquía. Lógica de la asamblea y la autogestión.

Cambiaron los sectores populares: excluidos, ciudadanos. (Antes nunca se hablaba de excluidos). Se empieza por primera vez a desconfiar del sujeto popular. ¿Cómo puede ser que el pueblo apueste al neoliberalismo? 

Cambian las políticas, son más focalizadas, aparecen organizaciones del “tercer sector”. Crítica: la categoría excluido no pone en cuestión el sistema de dominación sino la partencia. “algo paso en los 90 que dejamos de hablar de sectores populares”. 

 Educación popular en términos freirianos es la lucha por la ciudadanía.

Al sujeto los discutimos y definimos constantemente ahora hay que pensar en el sistema. 

¿Se puede ser educador popular renunciando a un horizonte? 

Manuel Gómez: ¿La educación popular esta atravesada por cuestiones de época Ej. sexualidad, genero,etc?

Otra mirada desde la intencionalidad. Existe un clima de época que modifica el contenido y la intencionalidad de la educación popular. (Spranger, corrientes espirituales de la época). 

Condiciones de vida de la gente llevan necesariamente a un proceso popular que permita una vida de un poco menos de sufrimiento (Flor). 

MACPHERSON. CAPITALISMOS CONTRA SI MISMO. 

Ulrich y Beck “hay algo peor que la explotación, que no te exploten”. Imperialismo, peor es la no ocupación.  

No puede haber transformación sin organización política (Manuel gómez).